С наступающим Праздником Вознесения Господня!
Вознесение Господне – один из двунадесятых церковных праздников, который отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг шестой послепасхальной седмицы. В этот день Христос, благословив учеников, вознёсся от земли на Небо, обещав послать на землю Утешителя – Святого Духа.
Вознесение Господне – один из древнейших церковных праздников; в IV-V вв. Он был уже «всеобщим в христианской церкви». О нём упоминают многие Отцы Церкви – Григорий Нисский (ум. В 396 г.), св. Иоанн Златоуст (ум. В 404 г.), св. Григорий Двоеслов (ум. В 604 г.) и другие. С течением времени на этот праздник была составлена особая служба, состоящая из канонов, принадлежащих знаменитому церковному песнопевцу св. Иоанну Дамаскину. К службе приурочивались и различные обряды.
Вознесение Господне называется по-разному у разных народов:
у белорусов – Ўшестье,
у болгар, сербов, македонян – Спас, Спасовден, Спасовдан,
у македонян – Испас,
у хорват - Križ, Križevo, Spasovo, Sensa, Sensovo (из лат. Ascension – Вознесение),
у словенцев – Vnebohod, velico Telovo, Križi, Afrten (из нем. Auffahrt – подъём),
у словаков – Vstúpenie Krista Pana,
верхнелужицкое – Stupjenje do njebes, Bože spece,
нижнелужицкое – Stupny swežen, Stwortk,
у поляков – Wniebowstapienie.
В народе праздник Вознесения Господня считался одним из самых значительных в году. Например, русские крестьяне полагали, что в этот день во время праздничной обедни над каждой церковью разверзается небесная твердь, а особо благочестивым людям от Бога дано видеть, как из отворённых небес к главному церковному куполу опускается лестница, по ней сходят ангелы и все небесные силы, становятся в два ряда по бокам лестницы и ожидают Христа. Когда в церкви ударит колокол, Христос в сопровождении небесного воинства вознесется на Небеса, а до той поры Он со Своими апостолами ходит по земле. Во многих местах считалось, что человек, который умрёт в период с Пасхи до Вознесения – счастливец, т.к. его душа непременно попадёт в рай (который всё это время растворён).
У сербов в период от Вознесения до Троицы приветствовали друг друга словами: «Спаси Бог!» - «На спасенjе!»
Обрядность Вознесеньева дня во многом совпадала с пасхальной: например, восточные славяне и болгары на Вознесение, как и в Светлое Христово Воскресение, красили яйца, использовали их в различных обрядах и устраивали разнообразные забавы – бились ими, катали их по земле или лоточку с деньгами и т. д. Например, в Новгородской губернии клали на лоток копейку и старались скатить яйцо так, чтобы её не задеть.
Русские в Вознесеньев день после церковной службы совершали обходы полей, проверяли посевы и устраивали молебны на полях, а также у источников и колодцев. У восточных и южных славян на Вознесение совершались обходы полей и сёл с крестным ходом (отсюда хорватское название праздника - Križ, Križevo), во время которых Господа молили о даровании дождя, росы и урожая. Сербы и хорваты заранее готовили для праздника специальный крест, дети в канун Вознесения украшали его цветами, венками и лентами и оставляли на ночь во дворе, чтобы зелень не завяла, а утром несли крест (крестоносцы – по-хорватски krstonože, krstari, по-сербски – крстоноше) впереди процессии, обходя с ним всё село. В Словении и Боснии, где совершались аналогичные обходы полей, участники процессии читали для урожая особые молитвы (прокрижак, крста, спасовница). У южных славян во время обхода полей хозева втыкали в посевы, виноградники и сады сделанные из веток ореха, кизила и пр. крестики. У сербов-граничар делали иногда большие кресты и ставили их на деревьях или домах так, чтобы их можно было увидеть издалека. Такие «градовые» кресты в некоторых местах делали из ореха или дуба высотой до 10 м. Их украшали резьбой, цветами, лентами.
Делали также специальные хлебцы-лесенки (лесеньки, лестовки, лествицы), выпекаемые обычно из ржаной муки и хлебного (пресного или кислого) теста; они служили символом духовного восхождения и соотносились с представлениями об идеале добродетельной жизни, результат которой – вечное блаженство рядом с Богом и святыми. Иногда лесенки освящались в церкви.
Хлебцам-лесенкам придавали разную форму. Например, часто раскатывали из теста два длинных жгута и соединяли или обвивали их жгутами (перекладинами) покороче; или основу делали в виде плоской вытянутой лепёшки, а ступеньки изображали налепленными сверху жгутиками или поперечными надрезами ножом. В качестве лестницы мог выступать и открытый пирог, центр которого заполняли начинкой (творгом, сметаной, картошкой, крупой, вареньем), а сверху клали поперечные перекладины (лестницу) из теста. Кое-где лесенки изготовлялись как сладкие пшеничные пряники с узором из сахарной глазури; а иногда им придавали вид птичек (жаворонков или куликов) с лесенкой на спине. Даже число ступенек на хлебцах было разным: в одних местах делали обязательно 7 перекладин (по числу небес Апокалипсиса), в других – 23-24 (по числу мытарств души на том свете), в третьих – 30 (по числу ступеней небесной лестницы, изображаемой в книгах и на иконах), а иногда – 4, 6.
Такие хлебцы иногда использовались в погребальных обрядах наряду с блинами. Однако в Вознесение лесенки и блины служили в первую очередь иной цели – они должны были «помочь» в восхождении на Небо Самому Христу. Так, в Саратовской губернии в конце праздничного дня выпекали из одного теста лесенки и блины («Христовы онучки». Онучи – портянки, подвёртки, часть крестьянской обуви. Без них обувь во время длительной ходьбы натирает ноги). Белорусы тоже считали блины Божьей обувью: Христос в них «абуитца и пойдя ўже ат нас на небу». В качестве Христовых онучей использовали иногда очни (тонкие пресные лепёшки). В Новгодской губернии вместо лестницы пекли рогушки – пироги, края которых защипывали особым образом – эти «щипочки» были как перекладины лестницы. В Киеве поминальные хлебцы-лесенки пекли «Богу на дорогу».
В некоторых местах старались не только помочь Христу подняться на Небо, но считали необходимым проводить Его. Например, женщины Рязанской и некоторых других губерний, отправляясь с молебном на поле, захватывали с собой пироги с лесенкой; после молебна они угощались ими и пели песни, и этот обычай назывался в народе «на ржи ходить, Христа провожать». В Сибири вечером на Вознесеньев день все мужчины села собирались на пригорках и «провожали Христа на Небо» холостыми выстрелами из ружей.
У южных славян (в Боснии, Черногории, Герцеговине, местами в Сербии и Хорватии) Вознесение Господне считалось одним из скотоводческих праздников. В это время животных в первый раз выгоняли на поле, на молодую траву.
Праздник Вознесения Господня заканчивал не только пасхальные торжества, но и саму весну: «Цвести весне до Вознесенья!» У славян в общем не принято было резко разделять весенний и летний периоды, однако в сельскохозяйственном календаре весна соотносилась с появлением молодой зелени и ростом хлебов, тогда как лето ассоциировалось с жатвой и сенокосом, уборкой урожая и заготовкой припасов на зиму, поэтому в народе и говорили: «Придёт Вознесеньев день, сбросит с плеч весна-красна лень, летом обернётся-прикинется, за работу в поле примется». «Дошла весна-красна до Вознесенья, тут ей и конец пришёл». «Весна о Вознесении на небо возносится, на отдых в рай пресветлый просится». «К Вознесеньеву дню все цветы весенние зацветают – Христа-батюшку в небесные сады потаенной молитвой провожают».
На юго-востоке Болгарии на Вознесение в церкви освящали листья грецкого ореха, которые потом использовали для защиты от моли.
Русские считали ночь на Вознесеньев день соловьиной, и поселяне верили, что соловьи в эту пору поют громче и звонче, чем во все остальные дни.
В некоторых местах к Вознесению приурачивали обряды инициации девочек. Например, в Словакии девочки-подростки на Вознесение получали права взрослых девушек, т. е. могли появляться на улице во взрослой одеже, сидеть в храме среди девиц, гулять с парнями, участвовать в танцах, молодёжных праздниках и посиделках.
От традициях датчан в Праздник Вознесения Господня можно почитать здесь (на датском языке).
От традициях датчан в Праздник Вознесения Господня можно почитать здесь (на датском языке).
